Angi István
Credo in unum Deum
A Credo a szentmise ars poeticája. Tézises megfogalmazásban rögzíti
hitigazságainkat, s egyben lelki azonosulásra készteti a hívő közösséget e
tételekben rejlő gondolatok, érzelmek, akaratok és emlékezések tartalmával.
Mert a credo/krédó imádság, amely rögzít és megindít, meggyőz és
eszméltet. A pontszerűen megfogalmazott tézis eszméletre hívó befogadása
olyan szellemi tevékenységre késztet, amelynek ég felé ívelő pályáján
hitünk bizonyossággá erősödik. A Credo tartalma kettős, mégpedig ősin-felbontatlanul
az. Szinkretikus tartalom, a hité és a bizonyosságé, pontosabban a
hitbizonyosság tartalma. Szinkretikus feszültségében egyaránt benne leljük
eszmélő létünk mindnégy elemét, gondolatainkat, érzelmeinket, akarásunkat
és emlékeinket önmagunkról és a világról. Eszmélésünk során e négyhez
csatlakozik ötödiknek hitünk, és adja meg értelmét, a szeretet, a lét
Egészének, akár a mozgékony öt ujj célját a tettre kész kéznek.
Mint az ars poetica tartalma, úgy az imádsággá kristályosodott „krédóé” is
mélyen interiorizált tartalom. Benne a szakrális és esztétikai értékek átfogó
egysége éppoly meghatározó, mint a költeményben vibráló szép és lírikus,
fenséges és döbbenetes, illetve tragikus és megtisztító
művészi élmény viszonyrendjei is azok. Mert a hit teszi harmonikussá a
rendet ég és föld között, embertől az Úrig, a benne rejlő szeretet
jegyében. „Nem kétes, hanem biztos öntudattal szeretlek, Uram – vallja Szent
Ágoston. – Átdöfted a szívemet igéddel és megszerettelek. Az ég, a föld és
minden, mi bennünk van, mindenünnen azt kiáltja felém, hogy szeresselek.
Szüntelenül azt kiáltják mindenkinek, hogy senki se mentegethesse magát
(Rom. 1,20). Leghangosabban azonban ahhoz szól irgalmad, akin megkönyörülsz s
akivel irgalmasságot gyakorolsz; máskülönben az ég s a föld süket füleknek
hirdetnék dicséretedet.
De mit szeretek, amikor téged szeretlek?
Sem testi szépséget, sem múló bájt, nem is a szem számára kedves fények
ragyogását, nem sokféle ének édes dallamait, virágok, kenetek, illatok
gyönyörét, mannát, se mézet sem ölelésre táruló karokat. Nem ezeket szeretem,
midőn Istenemet szeretem. De mégis valaminő fényt, hangot, illatot,
valamely eledelt és valami ölelést szeretek, midőn Istenemet szeretem,
mert ő bensőmnek fénye, hangja, illata, tápláléka és ölelése. Fény
ragyog lelkemben, de azt semminő hely be nem fogadhatja – dallam zeng, de
nem ragadja tova az idő, illat árad, de nem hinti szét a szellő, íz
van ott, ám ezt meg nem rontja falánkság, van ragaszkodás is, s ezt szét nem
szakítja a csömör.
Ez az, amit szeretek, midőn Istent szeretem.
De micsoda is ez?
Megkérdeztem a földet, azt felelte: nem én vagyok!
Megkérdeztem a földön mindent, s ugyanezt vallották.
Megkérdeztem a tengert, mélységeit s élőlényeit, azt válaszolták: Nem
vagyunk Istened, keresd felettünk!
Faggattam az illanó szellőt, ám a levegő minden lakója ekként
felelt: Tévedett Aximénész[1],
nem vagyunk Isten!
Megkérdeztem az eget, a napot, a holdat s a csillagokat. Mi sem vagyunk az
általad keresett Isten – felelték.
Így szóltam ekkor a testemet körülvevő mindenséghez: Azt mondottátok
Istenemről, hogy nem ti vagytok! Beszéljetek hát valamit róla!
S felzúgtak hatalmas hangon: ő teremtett minket (Zsolt 99,3)
Kérdezősködésem abból állott, hogy szemléltem őket, válaszuk
pedig a szépségük volt.”[2]
Mint a zenei szentmise állandó része a Credo csúcspontot jelent. Az ars
poeticára emlékeztető sűrített tartalom szövege zenei átélésében
válik valóban a szakrális és esztétikai értékek egységévé: harmadik tételként a
zenei mise úgynevezett hídszerkezetében a főhelyen, a csúcson jelenik meg
Már a gregorián ének korában fogant zenei misék szerkezete is boltikus
szerkezet volt, akár magának a korálisnak a dallam-építkezése. Ez az
architektonikus elv megmaradt irányadónak továbbra is. A hídszerkezet
belső rendje pedig ideálisan igazodik a szárnyaló „pneumatikus”[3]
dallam megszólaltatásához tételenként és a mise egészében is a zenei kompozícióra
jellemző előkészítés–feszültség–oldás láncreakciójában.
A Credo zenéje azonban még a himnikusan zengő Gloria eszmerajzának
belső ökonómiáján is túltesz. Szövegének tézises szerkezete a gondolat
gondolatává összpontosítja mondanivalóját. Dallamba fogalmazása hasonlóan „túldeterminált”:
a mélosz mélosza, a zenei ideogramma leheletfinom visszhangja.
A Credo-zene maximális művészi gazdaságosságára jellemző, hogy
viszonylag későre kristályosodott ki mai helyén álló misetétellé. És mint
ilyen – a gregorián történte során – hosszú ideig egyetlen dallamba rendezetten
jelentkezett.
Valóban, az azonosulás cselekvése zeneileg is feltételezi az azonosság
biztonságát: a meggyőződés zeneileg is a bizonyosság révén válik
azzá, ami: hitéletté, élő hitté.
A gregoriánumban fogant Credo-zenék dallamainak a száma a későbbi
fejlődés során sem haladja meg a hatot. A mai repertoár is ennyit
engedélyez.[4]
Unikátum-jellegük és a bennük összpontosuló hitbizonyosság ennyire
egységesített művészi kivetítése máig mélyen szinkretikusnak őrizte
meg a Credo zenéjét: vásár- és ünnepnapi zenés misén felállva együtt énekli az
egész közösség.[5]
Csendes igazolása ennek az egységnek a Schola Hungarica közreműködésével
készült lemezfelvételek programja. Valamennyiből hiányzik a Credo. Mert
amúgy is mindenhol ott van... És nem meghallgatásra, hanem éneklésre van ott.
Arra, hogy „hétszeresen” dalba foglalva valljuk meg hitünket.
(Csak zárójelben, reménykedő fohászként jegyezzük meg, vajha ezeken a
lemezeken felzengő többi gregorián dallam is – a szép-fenséges
Kyriék, az ujjongó Glóriák, a köszöntő Sanctusok, a felemelő Agnus
Deik is – mind „énekelt valósággá” válnának; bár csak közösségeink megtanulva
őket birtokba vennék azt, ami már régen sajátjuk kellene hogy legyen!)
A Credo csúcspont-szerepét a későbbi megkomponált zenei misék
szerkezete is megőrizte. Ám a Credo-tétel megalkotása művészi kihívás
maradt minden szerző számára. A feladat esztétikai nehézsége a paradoxon
feloldásában jelentkezett az eszmei mondanivaló egyszerisége és újra- meg
újrakomponálása között a hitvallás sziklaszilárd meggyőző megszólaltatásában.[6]
Bach, mint legtöbb vokál-instrumentális alkotásában, a h-moll Misében
is „fest” – állapítja meg Albert Schweitzer.[7]
Monumentális tablókra tagolja a Credo tartalmát, és minden kép újabb zenei
rálátással szolgál a tételek sorába sűrített vallási tanításról. S teszi
ezt oly módon, hogy a befogadás során a zeneileg megérzékített tétel igazsága a
hitbizonyosság élő erejével hasson. A nyolc külön „képre” bontott Credo
első tétele például az unikátum-jelleg megőrzéséért zenei anyagát az
ősi gregorián-credo dallamára építi. Festői technikájával szinte „kirajzolja”
dallamaiban a kép témáját. Így a Credo negyedik (a teljes Bach-mise
sorrendjében a 15.) tétele – Et incarnatus est – dallamai, mint Várnai
Péter kifejti, „a földre szállás, a fogantatás, az emberré válás misztériumát”
érzékeltetik. „A lebegő hegedűfigurációk – írja tovább – épp úgy ezt
a célt szolgálják, mint a basszus statikus vonala és az énekszólam minduntalan
felülről lefelé hanyatló, leszálló íve.”[8]
A megingathatatlan hit erejét keltik életre ugyanakkor mindazok a szépet, a
fenségest, tragikust kérő érzelmek amelyeket hallgatóiban ébreszt a Crucifixusban
(16.) vagy a Confiteorban (19.).
A beethoveni misék újszerűsége a poétikus funkció felerősödésében
jelentkezik. Itt nem annyira a festői képek, mint inkább a költészet
általánosító erejét idéző zenei metaforák elevenítik meg a Credo szakrális
tartalmát. Így például a C-dúr misében (op. 86) a barokkra jellemző
epikus szemléletet felváltja a klasszikus szerkezet drámaisága. A befogadás
participációvá erősödik. Az átélés közvetítettsége feloldódik. A barokk
formakultúra igézetében – ám annak ellenére – Beethovennél élő drámává
fokozódik a szöveg tartalma többek között a Credo második fő részében
megszólaltatott passiótörténet zenéjében.
Liszt zenéje pedig újra a bizonyosság erejével hat, amikor Esztergomi
miséjében a beethoveni Missa solemnishez hasonlóan a Credo zenekari
kíséretét a harsonák mindent eluraló erejére, stabilitására összpontosítja. A
rezeken intonált főtéma a hitvallás bizonyosságának élő zenei
igazolása.
A zenei mise hídszerkezetével párhuzamosan még egy másik modell-rend is
érvényesül, amelyet egy lefelé fordított V-vel ábrázolhatunk.
Ebben a rendben egyetlen folytonossággá szerveződik a zenei mise
teljes szerkezete. Azt is mondhatnánk: a fölfelé mutató ék-alakú szerkezet
átfedve kiegészíti és kiegyensúlyozza egyetlen ívben a hídszerkezetet, és a
mise átfogó struktúrájává teszi. Míg ugyanis az öt zenei tétel
lépcsősszerkezete az ige-liturgia kulminációját tartja szem előtt,
addig ez utóbbi modell alárendeli amazt a mise tulajdonképpeni egyetlen
csúcspontjának, amelyet az átváltoztatás titka rejtjelez.
Sajátosan csendes kulmináció ez. Mert a titok mindig halk, legtöbbször
néma. A csoda misztériuma még inkább az. Nem véletlen tehát, hogy az Utolsó
vacsora örök üzenete némaságban csúcsosodik ki. Ezért nincs más zene e
pillanatban a halk csengőszón kívül. Az átlényegítés zenei kísérete csak a
csend zenéje lehet. Ezt a csendes áhítatot készíti elő a Credo
kulminációja. Hiszen ez sem túlhangolt zenei csúcs. Itt is elsősorban a
bensőséges átélés lírája neszez, a széptől a fenségesig. Ám a szöveg
inspirálta kísérő érzelmek zenei átkomponálásai ezúttal is
felerősíthetik a hangzó dinamikát, amint fentebb már példáztuk is a zenei
Credók résztételeivel, a barokktól a romantikáig. Hiszen azáltal, hogy a hívek
az igeliturgia végén közösen, fennhangon énekelték és éneklik (vagy legalább is
recitálják) a tézisekbe foglalt hitigazságokat, méltó módon akarnak felkészülni
az Eukarisztia liturgiájára, a részvételre, a beavatásra.
A kegyelmi állapot közvetlen átélésére való felkészülés ez, a reményé, a
hitbizonyosság jegyében a szeretet öröméért.
Persze a pozitív távlatok, amelyeket a két liturgiában rögzített jelentés-távolságok
imái és énekei töltenek ki, egyben rejtett emlékképei tragikusan szomorú vagy
megrendítően félelmetes történeteknek, eseményeknek. A keresztényüldözések
idejéből fennmaradt vértanú-akták például gyakran tartalmaznak
hitvallásokat. Nem kell túl gazdag fantáziával rendelkeznünk ahhoz, hogy
végiggondoljuk a Credo útját a vértanúság pillanataitól e jegyzőkönyvekig
és hogy átérezzük golgotáit...
A vértanúság hitvallása mellett a Credo nagy szerepet játszott az
eretnekmozgalmak ellen vívott küzdelemben a hívők vallásos
meggyőződéséért. Hitbeli, hitvallásbeli megerősítő
erejéről tanúskodik – olvashatjuk Szigeti Kiliánnál – Berno reichenaui
apát is, aki mint szemtanú beszéli el, hogy amikor 1014-ben VIII. Bonifác pápa
II. Henriket császárrá koronázta, ez csodálkozását fejezte ki, hogy a római
miséből hiányzik a Credo. A pápa azzal válaszolt, hogy Rómát sohasem
fertőzte meg az eretnekség, és ezért nincs szükség a Credo éneklésére. De
azért Henrik kérésére a pápa mégis bevezette.[9]
Végül a Credo zenéje a középkori szépségeszmény szakrális törvényeinek
művészi összefoglalása is, a Szentháromság szépségének zenei érzékivé
tétele. Aquinói Szent Tamás írja a Summa theologiaeban: „Mert a
szépséghez három dolog szükséges... először is teljesség (integritas)
vagy tökéletesség (azok a dolgok ugyanis, amelyek fogyatékosak, ennél fogva
rútak is); és kellő arány (debita proportio) vagy összhang (consonantia),
továbbá világosság (claritas): ezért azokat a dolgokat, amelyeknek
ragyogó színük van, szépeknek mondják.”[10]
A középkori szimbolika felfejtésében ez a meghatározás, az Atya (teljesség), a
Fiú (arányosság) és a Szentlélek (ragyogás) elválaszthatatlan egységét jelenti,
amelyet a hitigazságok mellett a zeneileg megérzékített Credóban a hit szépsége
is szavatol.
Keresztény Szó 1994. július, 15–17.
[1] „Anaximenész görög bölcselő szerint a folyvás mozgásban levő végtelen levegő az őasanyag; ebből fejlődött ki a világ sűrűsödések és ritkulások után.” (A fordító jegyzete)
[5] „A római misébe 1004-ben került be a nikaia-konstantinápolyi hitvallás, de csak vasárnapokon és főünnepeken. A liturgikus reform során lehet helyette az apostoli hitvallást s imádkozni (de nem szabad azt népénekkel helyettesíteni). A hitvallást a pap együtt énekli vagy mondja állva a hivekkel” – Verbényi–Arató: Liturgikus lexicon. Budapest, 1989. 94.
[6] Mivel a gregorián archetípus-szövege a nikaia-konatantinápolyi Credo textusára épül, a későbbi megkomponált misék az ősi forrásra való közvetlen vagy jelképes hivatkozásaikban jószerével ugyanezt a Credo-szöveget követik.